Το Άρρητο, Ο Άνδρας Πριν από τον Λόγο και Ο Πρώτος Λόγος

Πριν υπάρξει ο πόνος, πριν υπάρξει η θυσία, πριν ακόμη υπάρξει η διάκριση μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου, υπάρχει το άρρητο.

Το άρρητο δεν είναι απλώς εκείνο που δεν έχει ακόμη ειπωθεί. Ούτε είναι η προσωρινή απουσία της γλώσσας, μια έλλειψη που μπορεί να θεραπευθεί με ένα ακριβέστερο λεξιλόγιο. Το άρρητο προηγείται του λόγου και δεν μπορεί να αναχθεί σε έννοια. Είναι εκείνο από το οποίο αναδύεται η γλώσσα και απέναντι στο οποίο κάθε πράξη σκέψης συναντά τελικά το όριό της.

Η ανθρώπινη συνείδηση δεν αρχίζει με τη γνώση. Αρχίζει με την εμβύθιση.

Η πρώτη συνθήκη της ύπαρξης δεν είναι η βεβαιότητα αλλά η συμμετοχή σε ένα πεδίο που δεν μπορεί να διατυπωθεί πλήρως. Το παιδί εισέρχεται σε έναν κόσμο ήδη δοσμένο, ήδη διατεταγμένο, ήδη κορεσμένο από νοήματα που προϋπάρχουν αυτού. Περιβάλλεται από τον χώρο, τον χρόνο, την παρουσία, την απουσία, τη θνητότητα, την επιθυμία, το σώμα, τη μητέρα, τον πατέρα, τη νύχτα, τον ουρανό. Τίποτε από αυτά δεν κατανοείται αρχικά. Όλα βιώνονται ως απεραντοσύνη.

Η συνείδηση, επομένως, δεν αναδύεται ως κυριαρχία αλλά ως προσπάθεια προσανατολισμού μέσα σε εκείνο που την υπερβαίνει.

Η ιστορία της φιλοσοφίας συχνά προχώρησε σαν να ήταν το κεντρικό έργο του νου η κατασκευή επαρκών εννοιών. Ωστόσο, το βαθύτερο πρόβλημα βρίσκεται αλλού. Ο νους πρέπει πρώτα να υπομείνει εκείνο που δεν μπορεί να περιληφθεί μέσα σε έννοιες. Οι πιο θεμελιώδεις πραγματικότητες δεν είναι αντικείμενα ανάμεσα σε άλλα αντικείμενα. Το είναι, ο θάνατος, η αγάπη, ο Θεός, η μοναξιά, ο χρόνος και η ίδια η συνείδηση δεν είναι διαθέσιμα στον νου όπως είναι διαθέσιμα τα μετρήσιμα πράγματα. Συναντώνται μόνο έμμεσα, μέσω της ταραχής, της έκπληξης, του τρόμου, του πόθου, της σιωπής και του θαυμασμού.

Το άρρητο, επομένως, δεν είναι η άρνηση της γνώσης. Είναι το θεμέλιο της γνώσης.

Κάθε σημαντικός τρόπος γνώσης αρχίζει εκεί όπου η συνηθισμένη γλώσσα αποτυγχάνει. Ο μαθηματικός αντιμετωπίζει μια τάξη που υπερβαίνει τη διαίσθηση. Ο φυσικός συναντά ένα σύμπαν του οποίου η έσχατη δομή αντιστέκεται στην άμεση αναπαράσταση. Ο φιλόσοφος φθάνει σε έννοιες που διαλύονται στο ίδιο τους το όριο. Ο θεολόγος πλησιάζει τον Θεό μόνο για να ανακαλύψει ότι κάθε όνομα είναι ανεπαρκές. Ο καλλιτέχνης προσπαθεί να εκφράσει μια εσωτερικότητα που καμμία μορφή δεν μπορεί να περιέξει πλήρως.

Εκείνο που ονομάζεται γνώση είναι συχνά μόνο η ορατή άκρη μιας πιο πρωταρχικής σχέσης με εκείνο που δεν μπορεί ποτέ να γίνει πλήρως γνωστό.

Οι μεγάλες θρησκευτικές παραδόσεις διέσωσαν αυτή τη διορατικότητα με μεγαλύτερη σοβαρότητα από τον σύγχρονο πολιτισμό. Στον Χριστιανισμό, το άρρητο δεν είναι απλώς μια αφηρημένη αρχή. Είναι η κρυμμένη διάσταση της ίδιας της πραγματικότητας. Ο Θεός δεν είναι απλώς το υπέρτατο αντικείμενο ανάμεσα σε άλλα αντικείμενα. Ο Θεός είναι εκείνο που δεν μπορεί να αντικειμενοποιηθεί.

Γι’ αυτό η χριστιανική παράδοση οδηγείται διαρκώς σε ένα παράδοξο. Ο Θεός γνωρίζεται μόνο μέσω εκείνου που παραμένει άγνωστο. Η παρουσία αποκαλύπτεται μέσω της απόκρυψης. Η αποκάλυψη δεν καταργεί το μυστήριο· το καθιστά βαθύτερο.

Γι’ αυτό οι ανώτερες μορφές της χριστιανικής σκέψης κινούνται προς την αποφατική οδό. Ο σκοπός της αποφατικής σκέψης δεν είναι να αρνηθεί την πραγματικότητα αλλά να την προστατεύσει από τη μείωση. Λέγεται ότι ο Θεός δεν είναι αυτό, δεν είναι εκείνο, δεν είναι ον με τη συνηθισμένη έννοια, δεν είναι πράγμα, δεν είναι αντικείμενο, δεν είναι έννοια, επειδή κάθε καταφατική διατύπωση κινδυνεύει να αντικαταστήσει το πραγματικό με μια νοητική κατασκευή.

Το άρρητο, επομένως, δεν είναι κενότητα. Είναι περίσσεια.

Οι άνθρωποι υποφέρουν επειδή αναζητούν βεβαιότητα εκεί όπου είναι δυνατή μόνο η συμμετοχή. Θέλουν να κατέχουν εκείνο μέσα στο οποίο μπορεί κανείς μόνο να εισέλθει. Επιζητούν να κυριαρχήσουν σε εκείνο που μπορεί μόνο να γίνει δεκτό. Μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης είναι μια προσπάθεια άμυνας απέναντι στο άρρητο, μέσω της κατασκευής συστημάτων, ταυτοτήτων, συνηθειών, εξηγήσεων, θεσμών και πεποιθήσεων. Όλα αυτά είναι αναγκαία. Όμως όλα αυτά συγχρόνως αποκρύπτουν την πιο πρωταρχική συνθήκη της ύπαρξης.

Σε αποφασιστικές στιγμές, αυτές οι άμυνες αποτυγχάνουν.

Ο θάνατος, η απώλεια, η αγάπη, η ενοχή, η ομορφιά, ο δέος και η βαθιά μοναξιά ανοίγουν ρήγματα μέσα στον ιστό της συνηθισμένης συνείδησης. Μέσα από αυτά τα ανοίγματα, ο άνθρωπος αρχίζει να αντιλαμβάνεται ότι η ζωή είναι αναρτημένη επάνω από μια άβυσσο που δεν είναι απλώς αρνητική. Είναι ανεξάντλητη.

Ο άρρην του είδους συναντά αυτή την άβυσσο με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Συχνά διαμορφώνεται ώστε να επιδιώκει την κυριαρχία, την πράξη, τη βεβαιότητα και τον έλεγχο. Διδάσκεται να γίνεται ένα αυτάρκες κέντρο δυνάμεως. Και όμως, ο βαθύτερος μετασχηματισμός της συνείδησης αρχίζει όταν αυτή η δομή φθάνει στο όριό της. Ο άνδρας ανακαλύπτει ότι η ύψιστη γνώση δεν προέρχεται από την κατάκτηση αλλά από την έκθεση.

Το να στέκεται κανείς ενώπιον του αρρήτου είναι, επομένως, η αρχή μιας εσωτερικής αντιστροφής.

Δεν γνωρίζει ακόμη τι σημαίνει ο πόνος, τι σημαίνει η θυσία, τι σημαίνει ο Θεός ή τι είναι η ίδια η συνείδηση. Γνωρίζει μόνο ότι ο ορατός κόσμος δεν είναι αυτάρκης, ότι η γλώσσα δεν μπορεί να εξαντλήσει την πραγματικότητα και ότι ο εαυτός δεν είναι ο τελικός ορίζοντας.

Το έργο δεν είναι να διαφύγει κανείς αυτή τη συνθήκη, αλλά να εισέλθει πληρέστερα μέσα σε αυτήν.

Διότι το άρρητο δεν είναι το τέλος της σκέψης. Είναι η αρχή.

Ο Άνδρας Πριν από τον Λόγο

Πριν υπάρξει το Άγιο Πάθος, υπάρχει ο άνθρωπος που στέκεται ενώπιον του αρρήτου.

Στέκεται μόνος.

Η πρώτη συνθήκη του άνδρα δεν είναι η κοινωνία, ούτε η ιστορία, ούτε το δόγμα. Είναι η έκθεση σε μια πραγματικότητα μεγαλύτερη από τον ίδιο. Πριν υπάρξουν θεσμοί, πόλεις, νόμοι, οικογένειες και θρησκείες, υπάρχει ο μοναχικός άνδρας που αντικρίζει τη νύχτα, τον ουρανό, τη γη, τη σιωπή, τον θάνατο και το άγνωστο.

Ο άνδρας είναι το ον που πρώτο αναχωρεί.

Εγκαταλείπει το καταφύγιο του οικείου και εισέρχεται στην έρημο. Όχι επειδή γνωρίζει τι αναζητεί, αλλά επειδή κάτι μέσα του δεν μπορεί να παραμείνει κλειστό. Η κίνηση αυτή είναι αρχαιότερη από τον πολιτισμό. Εμφανίζεται στον κυνηγό που προχωρεί πέρα από τη φυλή, στον περιπλανώμενο που διασχίζει την έρημο, στον ναυτικό που εξέρχεται στη θάλασσα, στον φιλόσοφο που εγκαταλείπει τη δόξα, στον προφήτη που εισέρχεται στη μοναξιά.

Ο πρώτος Πατέρας της Ερήμου και ο πρώτος Αθωνίτης ερημίτης ανήκουν στην ίδια δομή.

Δεν είναι πρωτίστως ιστορικά πρόσωπα. Είναι αρχέτυπα της συνείδησης.

Ο πρώτος Πατέρας της Ερήμου είναι ο άνδρας που αποσύρεται από τον θόρυβο του κόσμου επειδή ανακάλυψε ότι ο κόσμος, όπως συνήθως βιώνεται, αποκρύπτει την πραγματικότητα. Δεν εγκαταλείπει την κοινωνία από μίσος. Αναχωρεί επειδή η γλώσσα, η φιλοδοξία, η κατοχή και η συνήθεια έγιναν εμπόδια ανάμεσα στον ίδιο και στο άρρητο.

Εισέρχεται στην έρημο όχι για να βρει απαντήσεις, αλλά για να παραμείνει μέσα στο ερώτημα.

Η έρημος, επομένως, δεν είναι απλώς ένας τόπος. Είναι μια κατάσταση της συνείδησης μέσα στην οποία κάθε στήριγμα αφαιρείται προοδευτικά. Δεν υπάρχει κοινό, δεν υπάρχει αναγνώριση, δεν υπάρχει ρόλος, δεν υπάρχει βεβαιότητα. Η έρημος απογυμνώνει τον άνδρα από ό,τι έχει δανεισθεί από τους άλλους, έως ότου έρθει αντιμέτωπος μόνο με εκείνο που απομένει.

Στην αρχή βιώνει τρόμο.

Διότι ο άνδρας συχνά μαθαίνει να ορίζει τον εαυτό του μέσω της δύναμης, της πράξης, του λόγου και της κυριαρχίας. Στην έρημο όλα αυτά καθίστανται άχρηστα. Δεν υπάρχει τίποτε να κατακτηθεί. Υπάρχει μόνο ο εαυτός και εκείνο που τον υπερβαίνει.

Έτσι, ο πρώτος αγώνας δεν είναι εναντίον του κόσμου αλλά εναντίον της ψευδαίσθησης ότι ο εαυτός είναι επαρκής.

Ο πρώτος Αθωνίτης ερημίτης συνεχίζει αυτή την ίδια κίνηση μέσα σε ένα άλλο τοπίο.

Το βουνό αντικαθιστά την έρημο, αλλά η δομή παραμένει αμετάβλητη. Αναβαίνει όχι για να διαφύγει τον κόσμο με τη συνηθισμένη έννοια, αλλά για να εισέλθει βαθύτερα στην κρυμμένη διάσταση κάτω από τον κόσμο.

Το βουνό είναι ένα κατώφλι μεταξύ γης και ουρανού. Δεν είναι ούτε πλήρως κατοικημένο ούτε πλήρως εγκαταλελειμμένο. Είναι ένας τόπος απόστασης, σιωπής, πέτρας, ανέμου και ορίζοντα. Εκεί ο άνδρας ανακαλύπτει ότι η πραγματικότητα δεν μπορεί να κατεχθεί. Μπορεί μόνο να προσεγγισθεί μέσω της προσοχής.

Ο ερημίτης, επομένως, δεν αναζητεί εμπειρία. Αναζητεί την κάθαρση της αντίληψης.

Κάθεται μέσα στη σιωπή. Παρατηρεί. Περιμένει. Μαθαίνει να υπομένει την κενότητα χωρίς να τη γεμίζει αμέσως με δραστηριότητα ή εξήγηση. Σταδιακά, ένας άλλος τρόπος συνείδησης αρχίζει να αναδύεται.

Το άρρητο, που αρχικά εμφανιζόταν μόνο ως απουσία, αρχίζει να αποκαλύπτεται ως παρουσία.

Όχι ως μια παρουσία που μπορεί να περιγραφεί ή να κυριαρχηθεί. Αλλά ως μια παρουσία που γίνεται αντιληπτή μόνο όταν ο άνδρας παύει να επιβάλλεται επάνω στην πραγματικότητα.

Γι’ αυτό η μοναξιά είναι ουσιώδης.

Ο μοναχικός άνδρας δεν είναι απλώς μόνος. Είναι το πρώτο ον που ανακαλύπτει ότι κάτω από τον λόγο υπάρχει η σιωπή, κάτω από τη σκέψη υπάρχει η επίγνωση, κάτω από την ταυτότητα υπάρχει κάτι που δεν μπορεί να ονομασθεί.

Ο πρώτος Πατέρας της Ερήμου και ο πρώτος Αθωνίτης ερημίτης δεν είναι, επομένως, απλώς θρησκευτικοί άνθρωποι. Είναι οι πρώτοι ερευνητές της συνείδησης.

Εισέρχονται στην ερημία όπως άλλοι εισέρχονται σε ένα εργαστήριο.

Το όργανό τους δεν είναι η τεχνολογία αλλά η προσοχή. Το πείραμά τους δεν πραγματοποιείται επάνω στον κόσμο αλλά επάνω στους ίδιους. Αφαιρούν από την ύπαρξη κάθε δευτερεύον στοιχείο, ώστε να διαπιστώσουν αν απομένει κάτι μη αναγώγιμο.

Και εκείνο που απομένει δεν είναι το απομονωμένο εγώ.

Εκείνο που απομένει είναι το άνοιγμα.

Ο άνδρας που έχει περάσει μέσα από αρκετή σιωπή δεν βιώνει πλέον τον εαυτό του ως ένα κλειστό κέντρο. Αντιλαμβάνεται ότι η ίδια η συνείδηση είναι μεγαλύτερη από το άτομο που τη φέρει. Αισθάνεται ότι αυτό που ονόμαζε νου, θέληση, ζωή, ήταν μόνο τοπικές εκφράσεις ενός βαθύτερου και πιο οικουμενικού πεδίου.

Έτσι, ο πρώτος ερημίτης δεν καταλήγει στην απομόνωση.

Καταλήγει στο κατώφλι της οικουμενικής συνείδησης.

Το άρρητο δεν βρίσκεται πλέον απλώς έξω από αυτόν. Αρχίζει να εμφανίζεται μέσα του.

Και παραμένει εκεί, χωρίς ακόμη να μιλά, χωρίς ακόμη να ονομάζει, περιμένοντας στο χείλος του λόγου.

Ο Πρώτος Λόγος

Ο πρώτος λόγος δεν γεννάται από την ομιλία.

Γεννάται από μια σιωπή που διήρκεσε αρκετά ώστε να καταστεί διαφανής.

Ο άνδρας που έχει εισέλθει στην έρημο, στο σπήλαιο, στο βουνό, στη νύχτα, δεν έχει ακόμη μάθει τίποτε με τη συνηθισμένη έννοια. Δεν απέκτησε δόγμα, σύστημα ή βεβαιότητα. Αντιθέτως, τα έχασε. Η οικεία γλώσσα μέσω της οποίας κάποτε κατανοούσε τον εαυτό του αποδείχθηκε ανεπαρκής.

Κι όμως, ο άνθρωπος δεν μπορεί να παραμένει επ’ άπειρον ενώπιον του αρρήτου χωρίς να αποκρίνεται σε αυτό.

Μια κίνηση αρχίζει μέσα του.

Αρχικά είναι μόλις κάτι περισσότερο από μια αμυδρή εσωτερική πίεση: η ανάγκη να ονομάσει εκείνο που δεν μπορεί να ονομασθεί, να πλησιάσει εκείνο που δεν μπορεί να κατεχθεί, να απευθυνθεί σε εκείνο που παραμένει κρυμμένο.

Αυτή είναι η προέλευση του πρώτου λόγου.

Ο πρώτος λόγος δεν είναι εξήγηση. Είναι επίκληση.

Πριν υπάρξει η θεολογία, υπάρχει η κραυγή. Πριν υπάρξει το δόγμα, υπάρχει το κάλεσμα. Ο μοναχικός άνδρας, απογυμνωμένος από την προηγούμενη ταυτότητά του, ανακαλύπτει ότι η βαθύτερη γλώσσα δεν προέρχεται από τη γνώση αλλά από την ανάγκη.

Έτσι, ο πρώτος λόγος που εκφέρεται μέσα στην έρημο δεν είναι μια δήλωση για την πραγματικότητα. Είναι μια προσφώνηση προς την πραγματικότητα.

Ο Πατέρας της Ερήμου προφέρει το όνομα του Θεού.

Ο Αθωνίτης ερημίτης επαναλαμβάνει την προσευχή.

Κανείς από τους δύο δεν το πράττει επειδή κατέχει βεβαιότητα. Μιλά επειδή η ίδια η σιωπή έχει γίνει πληρότητα. Το άρρητο, που κάποτε φαινόταν μόνο ως απουσία, έχει σταδιακά γίνει τόσο έντονο ώστε απαιτεί σχέση.

Ο πρώτος λόγος, επομένως, δεν γεννάται από την κυριαρχία επί του αρρήτου αλλά από την παράδοση ενώπιόν του.

Γι’ αυτό η προσευχή του ερημίτη είναι τόσο απλή.

Δεν κατασκευάζει μακρές εξηγήσεις. Δεν επιχειρεί να φυλακίσει την πραγματικότητα μέσα σε έννοιες. Επαναλαμβάνει λίγες λέξεις, μερικές φορές μόνο ένα όνομα. Όσο λιγότερες είναι οι λέξεις, τόσο πλησιέστερα βρίσκονται στην πηγή τους.

Διότι η γλώσσα, συνήθως, διασκορπίζει τη συνείδηση. Διαιρεί, ταξινομεί, συγκρίνει, κρίνει και κατέχει. Αλλά ο πρώτος λόγος του μοναχικού άνδρα πράττει το αντίθετο. Συγκεντρώνει τη συνείδηση. Επαναφέρει τον νου από τον κατακερματισμό του στο κέντρο του.

Η επαναλαμβανόμενη προσευχή, το μοναδικό όνομα, η σιωπηλή επίκληση: όλα αυτά δεν είναι απλώς θρησκευτικές πρακτικές. Είναι μέθοδοι μέσω των οποίων ο άνδρας μαθαίνει να κατοικεί μέσα στο άρρητο χωρίς να διαφεύγει από αυτό.

Σταδιακά, η διάκριση μεταξύ εκείνου που μιλά και εκείνου προς το οποίο μιλά αρχίζει να μεταβάλλεται.

Ο άνδρας ανακαλύπτει ότι ο λόγος που αναδύεται από μέσα του δεν είναι εξ ολοκλήρου δικός του. Είναι σαν το ίδιο το άρρητο να έχει αρχίσει να μιλά μέσα του.

Τότε συμβαίνει μια ακόμη αντιστροφή.

Στην αρχή, ο μοναχικός άνδρας πίστευε ότι είχε εγκαταλείψει τον κόσμο για να αναζητήσει την πραγματικότητα. Τώρα ανακαλύπτει ότι η πραγματικότητα τον αναζητούσε ήδη.

Η έρημος, το βουνό, η σιωπή, η προσευχή: δεν ήταν μέσα για να φθάσει κανείς σε κάτι μακρινό. Ήταν τρόποι αφαίρεσης εκείνου που τον εμπόδιζε να αντιληφθεί αυτό που ήταν πάντοτε παρόν.

Έτσι, ο πρώτος λόγος δεν είναι η κατάκτηση του μυστηρίου.

Είναι η αρχή της κοινωνίας.

Ο άνδρας παραμένει μόνος, αλλά δεν είναι πλέον απομονωμένος. Έχει εισέλθει σε μια σχέση βαθύτερη από την κοινωνία, βαθύτερη από τη σκέψη, βαθύτερη ακόμη και από την ταυτότητα.

Έχει αρχίσει να μιλά από μέσα στην οικουμενική συνείδηση που κάποτε αναζητούσε έξω από τον εαυτό του.

Και επειδή ο πρώτος λόγος έχει αναδυθεί, μια άλλη δυνατότητα αρχίζει πλέον να γίνεται νοητή:

ότι ο πόνος, η απώλεια, η μοναξιά και ακόμη και ο θάνατος ίσως να μην είναι απλώς αρνήσεις, αλλά περαιτέρω μορφές μέσω των οποίων το άρρητο επιδιώκει να γίνει γνωστό.

Γκεστάλτ

Το όλον δεν εμφανίζεται.

Εμφανίζονται μόνο θραύσματα: η πέτρα, το σπήλαιο, η σιωπή, η νύχτα, το σώμα, η μνήμη, η προσευχή, ο φόβος.

Το σφάλμα της συνείδησης είναι να πιστεύει ότι το όλον μπορεί να κατασκευασθεί από αυτά τα θραύσματα, σαν η πραγματικότητα να ήταν ένα αντικείμενο συναρμολογημένο από μέρη.

Αλλά το άρρητο δεν αποκαλύπτεται κατ’ αυτόν τον τρόπο.

Το όλον δεν είναι ποτέ παρόν ως ορατή ολότητα. Παραμένει αποσυρμένο.

Κανείς το αισθάνεται μόνο έμμεσα, ως εκείνο που δίνει σε κάθε θραύσμα το βάρος και την κατεύθυνσή του.

Ο άνδρας στη μοναξιά, επομένως, δεν φθάνει σε μια πλήρη όραση. Φθάνει σε μια βαθύτερη ατέλεια.

Ο Πατέρας της Ερήμου δεν εγκαταλείπει την ερημία με ένα σύστημα. Ο Αθωνίτης ερημίτης δεν κατέρχεται από το βουνό με βεβαιότητα. Γνωρίζουν λιγότερα από πριν, αλλά εκείνο που γνωρίζουν έχει γίνει ουσιωδέστερο.

Έχουν μάθει ότι κάθε θραύσμα περιέχει περισσότερα από τον εαυτό του.

Η πέτρα δεν είναι πλέον απλώς πέτρα. Η νύχτα δεν είναι πλέον απλώς νύχτα. Η σιωπή δεν είναι πλέον η απουσία του λόγου. Κάθε ένα έχει γίνει διαφανές προς κάτι που δεν μπορεί να λεχθεί άμεσα.

Αυτός είναι ο αληθινός γκεστάλτ.

Όχι η κατοχή του όλου, αλλά η αντίληψη ότι το όλον παραμένει κρυμμένο μέσα σε κάθε μέρος.

Το άρρητο, επομένως, δεν συναντάται ποτέ χωριστά από το συγκεκριμένο. Εμφανίζεται μέσω του επιμέρους, παραμένοντας συγχρόνως μεγαλύτερο από αυτό.

Έτσι, ο μοναχικός άνδρας δεν επιχειρεί να δραπετεύσει από τη θραυσματική συνθήκη της ύπαρξης. Μαθαίνει να κατοικεί μέσα σε αυτήν.

Δεν απαιτεί πλέον ολοκλήρωση. Δεν αναζητεί πλέον τελική εξήγηση. Παραμένει ενώπιον του μερικού, του θραυσμένου, του ατελούς, επειδή έχει κατανοήσει ότι η κρυμμένη τάξη της πραγματικότητας είναι παρούσα εκεί ακριβώς ως κρυμμένη.

Το σπήλαιο, το βουνό, η προσευχή, η εσωτερική σιωπή: κανένα από αυτά δεν αποκαλύπτει το όλον. Κι όμως, μέσα σε καθένα υπάρχει ένα άνοιγμα μέσω του οποίου το όλον μπορεί αμυδρά να αισθανθεί.

Και επειδή το όλον παραμένει αποσυρμένο, ο άνδρας συνεχίζει.

Περιμένει.

Παρατηρεί.

Ακούει.

Δεν μιλά ακόμη περαιτέρω.